Pourquoi l’éducation n’empêche pas les croyances

L’idée que les fron­tières de l’empire des croyances sont défi­nies par l’irrationalité, la bêtise ou le manque d’éducation est une vieille lune de l’histoire de la pen­sée. On la trouve sous la plume de Mon­taigne, Fon­te­nelle ou même chez les Ency­clo­pé­distes qui font de l’ignorance la source de toute cré­du­li­té. Cette inter­pré­ta­tion auto­rise le rêve d’une socié­té libé­rée des dérives de la croyance par la lumière de l’éducation notam­ment. On peut concé­der sans dis­cu­ter que l’augmentation du niveau d’études, la mas­si­fi­ca­tion de l’accès à l’information et le déve­lop­pe­ment de la science ont contri­bué à éra­di­quer toutes sortes d’idées fausses de l’espace public. 

Ain­si, pour méta­pho­rique que soit notre repré­sen­ta­tion de la nais­sance de l’univers, nous l’imaginons plus faci­le­ment comme ayant été la consé­quence d’un Big Bang plu­tôt que comme le résul­tat de la sépa­ra­tion de deux êtres tita­nesques comme on le narre dans le Enou­ma Elish baby­lo­nien. Pour­tant, un coup d’œil même très super­fi­ciel sur notre vie col­lec­tive fait appa­raître la per­sis­tance et même la viva­ci­té de la cré­du­li­té collective. 

Pour­quoi les pré­dic­tions des pen­seurs des Lumières et de beau­coup de ceux qui leur ont suc­cé­dé sur ce point se sont-elles révé­lées fausses ? Il convient de dis­tin­guer deux choses sur ce point : pour­quoi les croyances per­durent en géné­ral, et pour­quoi elles ont une grande vita­li­té aujourd’hui en par­ti­cu­lier. Les deux ques­tions sont pas­sion­nantes, mais seule la deuxième sera l’objet de cet article qui pré­sen­te­ra quelques-unes des muta­tions du croire en regard prin­ci­pa­le­ment de la façon dont nos contem­po­rains peuvent accé­der à des infor­ma­tions qui les aide­ront à nour­rir leur concep­tion du monde. 

On peut dire que le mar­ché de l’information dans les socié­tés occi­den­tales contem­po­raines a été mas­si­ve­ment déré­gu­lé notam­ment depuis l’apparition d’Internet. Qu’on y songe un ins­tant : en 2005, l’humanité avait pro­duit 150 exa­bits de don­nées, ce qui est consi­dé­rable ; en 2010, elle en a pro­duit huit fois plus ! Pour résu­mer, il se dif­fuse de plus en plus d’informations, et en de telles pro­por­tions qu’il s’agit d’ores et déjà d’un fait his­to­rique majeur de l’histoire de l’humanité.

Mais pour­rait-on pen­ser : il y a de plus en plus d’informations dis­po­nibles, tant mieux pour la démo­cra­tie et tant mieux pour la connais­sance, qui fini­ra bien par s’imposer aux esprits de tous ! Ce point de vue paraît trop opti­miste. Il sup­pose que, dans cette concur­rence ouverte entre les croyances et les connais­sances métho­diques, les secondes l’emporteront néces­sai­re­ment. Or, face à cette offre plé­tho­rique du mar­ché, l’individu peut être faci­le­ment ten­té de com­po­ser une repré­sen­ta­tion du monde com­mode men­ta­le­ment plu­tôt que vraie. En d’autres termes, la plu­ra­li­té des pro­po­si­tions qui lui sont faites lui per­met d’éviter à moindre frais l’inconfort men­tal que consti­tuent sou­vent les pro­duits de la connais­sance. L’explosion de l’offre faci­lite la pré­sence plu­rielle des pro­po­si­tions cog­ni­tives sur le mar­ché et leur plus grande acces­si­bi­li­té.

La consé­quence la moins visible et pour­tant la plus déter­mi­nante de cet état de fait est que toutes les condi­tions sont alors réunies pour que le biais de confir­ma­tion puisse don­ner la pleine mesure de ses capa­ci­tés à nous détour­ner de la véri­té. De toutes les ten­ta­tions cog­ni­tives pesant sur la logique ordi­naire, le biais de confir­ma­tion est sans doute le plus déter­mi­nant dans les pro­ces­sus qui péren­nisent les croyances. Le biais de confir­ma­tion per­met d’affermir toutes sortes de croyances, les plus ano­dines – comme nos manies super­sti­tieuses qui ne par­viennent à s’ancrer en nous que parce que nous fai­sons des efforts pour ne rete­nir que les faits heu­reux qu’aurait favo­ri­sé tel ou tel rituel -, comme les plus spec­ta­cu­laires. En effet, on trouve sou­vent le moyen d’observer des faits qui ne sont pas incom­pa­tibles avec un énon­cé dou­teux, mais cette démons­tra­tion n’a aucune valeur si l’on ne tient pas compte de la pro­por­tion, ni même de l’existence de ceux qui le contredisent. 

Si cette appé­tence pour la confir­ma­tion n’est pas l’expression de la ratio­na­li­té objec­tive, elle nous faci­lite l’existence, d’une cer­taine façon. Ain­si le pro­ces­sus d’infirmation est-il sans doute plus effi­cace si notre but est de cher­cher la véri­té, parce qu’il dimi­nue la pro­ba­bi­li­té de chances de consi­dé­rer comme vrai quelque chose de faux. En revanche, comme le fait remar­quer Frie­drich (1993) il exige un inves­tis­se­ment en temps et éner­gie men­tale qui peuvent être exor­bi­tants. Dans le fond, les acteurs sociaux acceptent cer­taines expli­ca­tions objec­ti­ve­ment dou­teuses parce qu’elles paraissent per­ti­nentes, dans le sens que Sper­ber et Wil­son (1989) ont don­né à ce terme. 

En situa­tion de concur­rence, expliquent-ils, on opte­ra pour la pro­po­si­tion qui pro­duit le plus d’effet cog­ni­tif pos­sible pour le moindre effort men­tal. Parce que les croyances pro­posent sou­vent des solu­tions qui épousent les pentes natu­relles de l’esprit, et parce qu’elles s’appuient sur le biais de confir­ma­tion, elles pro­duisent un effet cog­ni­tif très avan­ta­geux au regard de l’effort men­tal impli­qué. Une fois une idée accep­tée, les indi­vi­dus, comme le montrent Ross et Lee­per (1980), per­sé­vé­re­ront dans leur croyance. Ils le feront d’autant plus faci­le­ment que la dif­fu­sion accrue et non sélec­tive de l’information rend plus pro­bable la ren­contre de « don­nées » confir­mant leur croyance. 

Une étude menée en 2006 s’est inté­res­sée aux lec­teurs de blogs poli­tiques ; sans sur­prise, elle a mon­tré que 94% des 2 300 per­sonnes inter­ro­gées ne consultent que les blogs épou­sant leur sen­si­bi­li­té. De la même façon, les achats de livres poli­tiques sur le site Ama­zon se font, et de plus en plus, selon les pré­fé­rences poli­tiques des ache­teurs. Il est à pré­sent bien connu que les algo­rithmes, notam­ment sur les réseaux sociaux, contri­buent à ce que nous consti­tuions, dans cet océan d’information, des posi­tions d’insularité cog­ni­tive. Tout cela per­met de déduire le théo­rème de la cré­du­li­té infor­ma­tion­nelle qui se fonde sur le fait que le méca­nisme de recherche sélec­tif de l’information est ren­du plus aisé par la mas­si­fi­ca­tion de cette infor­ma­tion. Il peut s’énoncer ain­si : plus le nombre d’informations non sélec­tion­nées sera impor­tant dans un espace social, plus la cré­du­li­té se pro­pa­ge­ra. 

L’individu peut être faci­le­ment ten­té de com­po­ser une repré­sen­ta­tion du monde com­mode men­ta­le­ment plu­tôt que vraie.

Au-delà du seul biais de confir­ma­tion, on peut par ailleurs se deman­der ce qu’un inter­naute, sans idée pré­con­çue sur un sujet, risque de ren­con­trer comme point de vue sur Inter­net à pro­pos d’un thème vec­teur de croyances, s’il se ser­vait du moteur de recherche Google pour se faire une opi­nion. J’ai ten­té de simu­ler la façon dont un inter­naute moyen pou­vait accé­der à une cer­taine offre cog­ni­tive sur Inter­net sur  plu­sieurs sujets : l’astrologie, le Monstre du Loch Ness, les cercles de culture (crop circles : de grands cercles qui appa­raissent mys­té­rieu­se­ment, géné­ra­le­ment dans des champs de blé), la psychokinèse… 

Ces pro­po­si­tions m’ont paru inté­res­santes à tes­ter dans la mesure où l’orthodoxie scien­ti­fique conteste la réa­li­té des croyances qu’elles ins­pirent. Il n’est pas besoin de se poser ici la ques­tion de la véri­té ou la faus­se­té de ces énon­cés, mais seule­ment d’observer la concur­rence entre des réponses pou­vant se récla­mer de l’orthodoxie scien­ti­fique et d’autres qui ne le peuvent pas (rai­son pour laquelle je les nomme pour sim­pli­fier « croyances »). Elles offrent donc un poste d’observation inté­res­sant pour éva­luer la visi­bi­li­té de pro­po­si­tions douteuses.

Or, les résul­tats sont sans appel : si l’on ne tient compte que des sites défen­dant des argu­men­ta­tions favo­rables ou défa­vo­rables, on trouve en moyenne plus de 80% de sites croyants dans les trente pre­mières entrées pro­po­sées par Google sur ces sujets. Com­ment expli­quer cette situa­tion ? Il se trouve qu’Internet est un mar­ché cog­ni­tif hyper­sen­sible à la struc­tu­ra­tion de l’offre et que toute offre est dépen­dante de la moti­va­tion des offreurs. Il se trouve aus­si que les croyants sont géné­ra­le­ment plus moti­vés que les non-croyants pour défendre leur point de vue et lui consa­crer du temps. La croyance est par­tie pre­nante de l’identité du croyant, il aura faci­le­ment à cœur de cher­cher de nou­velles infor­ma­tions affer­mis­sant son assen­ti­ment. Le non-croyant sera sou­vent dans une posi­tion d’indifférence, il refu­se­ra la croyance, mais sans avoir besoin d’une autre jus­ti­fi­ca­tion que la fra­gi­li­té de l’énoncé qu’il révoque. Ce fait est d’ailleurs tan­gible sur les forums sur Inter­net où par­fois les croyants et les non-croyants s’opposent les uns aux autres. 

Par­mi les 23 forums que j’ai étu­diés (les quatre croyances étu­diées confon­dues), 211 points de vue sont expri­més, 83 défendent celui de la croyance, 45 la com­battent et 83 sont neutres. Ce qui frappe à la lec­ture des forums c’est que les scep­tiques se contentent sou­vent d’écrire des mes­sages iro­niques, ils se moquent de la croyance plu­tôt qu’ils n’argumentent contre elle, alors que les défen­seurs de l’énoncé convoquent des argu­ments certes inégaux (liens, vidéos, para­graphe copié / col­lé…), mais étayent leur point de vue. Par­mi les posts pro­po­sés par ceux qui veulent défendre la croyance, 36 % sont sou­te­nus par un docu­ment, un lien ou une argu­men­ta­tion déve­lop­pée, alors que ce n’est le cas que dans 10 % des cas pour les posts de « non-croyants ». 

Les hommes de science en géné­ral n’ont pas beau­coup d’intérêt, ni aca­dé­miques, ni per­son­nels, à consa­crer du temps à cette concur­rence ; la consé­quence un peu para­doxale de cette situa­tion, c’est que les croyants, et à pro­pos de toutes sortes de sujets, ont réus­si à ins­tau­rer un oli­go­pole cog­ni­tif sur Inter­net, mais aus­si sur cer­tains thèmes (notam­ment concer­nant les risques : OGM, ondes basses fré­quences etc.) dans les médias offi­ciels qui sont deve­nus ultra-sen­sibles désor­mais aux sources d’informations hétérodoxes. 

Je ne crois pas que l’on puisse dire qu’Internet rende les gens plus bêtes ou plus intel­li­gents, mais son fonc­tion­ne­ment même savonne la pente de cer­taines dis­po­si­tions de notre esprit et orga­nise une pré­sen­ta­tion de l’information pas tou­jours favo­rable à la connais­sance ortho­doxe. En d’autres termes, la libre concur­rence des idées ne favo­rise pas tou­jours la pen­sée la plus métho­dique et la plus raisonnable. 

La libre concur­rence des idées ne favo­rise pas tou­jours la pen­sée la plus métho­dique et la plus raisonnable.

D’autant que les médias conven­tion­nels sont à pré­sent pri­son­niers de cette concur­rence effré­née sur le mar­ché de l’information. Elle impulse un rythme de dif­fu­sion de l’information qui n’accompagne pas tou­jours celui de la connais­sance car elle réduit le temps de véri­fi­ca­tion de l’information et pro­voque une mutua­li­sa­tion d’erreurs qui pas­se­ront pour du bon sens. C’est par­ti­cu­liè­re­ment évident dans le domaine de la per­cep­tion des risques où l’on observe un peu par­tout la dif­fu­sion d’une idéo­lo­gie de la peur dans le domaine sani­taire et envi­ron­ne­men­tale qui n’est pas tou­jours fon­dée scien­ti­fi­que­ment. En effet, une alerte sani­taire émise par une asso­cia­tion ani­mée des meilleures inten­tions, peut avoir des consé­quences néfastes car il fau­dra à la science beau­coup plus de temps à défaire cette alerte (lorsqu’elle est infon­dée) qu’il n’en a fal­lu aux médias à la dif­fu­ser. C’est notam­ment le cas concer­nant la méfiance envers les vac­cins qui se dif­fusent un peu par­tout alors que c’est pro­ba­ble­ment un des apports les plus remar­quables de la méde­cine moderne à la san­té publique. 

En d’autres termes, ces condi­tions vont orga­ni­ser, sur cer­tains sujets, un avan­tage viral à la cré­du­li­té. Sur ce mar­ché de l’information deve­nu hyper-concur­ren­tiel, ceux qui font pro­fes­sion d’en dif­fu­ser doivent leur sur­vie à l’attention qu’ils sont capables de sus­ci­ter. Dans ces condi­tions, il n’est pas incom­pré­hen­sible d’observer une géné­ra­li­sa­tion de la déma­go­gie cog­ni­tive, c’est-à-dire une offre d’information qui s’indexe de plus en plus sur la nature de la demande. Pour autant, cha­cun a bien conscience de vivre dans une socié­té post-véri­té et cela contri­bue à une situa­tion de méfiance géné­ra­li­sée : méfiance vis-à-vis des poli­tiques, méfiance vis-à-vis des médias, méfiances vis-à-vis des experts, des scien­ti­fiques… La méfiance qu’inspire en par­ti­cu­lier le pou­voir est consub­stan­tielle à la démo­cra­tie comme le rap­pelle Rosan­val­lon (2006), mais dans le bras de fer qui s’engage entre la démo­cra­tie des cré­dules et celle de la connais­sance, elle vient en ren­fort de la pre­mière, plu­tôt que de la seconde.

Cet article a été publié pour la pre­mière fois dans la Paris Inno­va­tion Review le 26/04/2018.