Les neurosciences peuvent-elles résoudre l’énigme de la conscience ?

Iden­ti­fi­er la sig­na­ture de la con­science est devenu le Graal des neu­ro­sciences. Mais peut-on réduire la con­science à ce qui s’observe en lab­o­ra­toire ? Et quelle éthique appli­quer à cette dis­ci­pline nou­velle, qui sus­cite le dou­ble espoir d’avancées médi­cales impor­tantes et de gains financiers con­séquents ? Nous en dis­cu­tons avec Lau­re Tabouy, neu­ro­sci­en­tifique et éthi­ci­enne, qui pour­suit un deux­ième doc­tor­at en éthique des neu­ro­sciences, du numérique, des neu­rotech­nolo­gies et de l’intelligence arti­fi­cielle au sein du Cen­tre Gilles Gas­ton Granger (CGGG UMR 7304) de l’Université Aix-Mar­seille, au cours duquel elle effectue une analyse cri­tique de la neu­roéthique qu’impose le développe­ment des neu­rotech­nolo­gies, et de la con­ver­gence des neu­ro­sciences et de l’IA.

Lau­re Tabouy. La con­science est un objet d’étude par­mi les plus com­plex­es, faisant par­tie des sujets philosophiques et neu­ro­sci­en­tifiques, car elle recou­vre dif­férentes dimen­sions imbriquées les unes dans les autres : con­science du monde extérieur et de soi, capac­ité à faire un retour sur ses pro­pres pen­sées ou actions et de les analyser, lieu d’émergence de la volon­té, fac­ulté de juge­ment moral. Depuis Socrate, elle est l’un des objets d’étude majeurs des philosophes, et est dev­enue celui des neu­ro­sciences depuis les années 1960. La con­ver­gence des nan­otech­nolo­gies, des biotech­nolo­gies, de l’informatique et des sci­ences cog­ni­tives, depuis les années 2000, a don­né l’espoir de par­venir à iden­ti­fi­er, grâce à des tech­nolo­gies tou­jours plus sophis­tiquées, la sig­na­ture physique de l’état de con­science, voire de la con­science réflex­ive. En par­al­lèle de ces expéri­men­ta­tions por­tant sur l’activité cérébrale, divers­es théories neu­ro­sci­en­tifiques dites « de la con­science » ont ain­si fleuri au cours des dernières décennies.

Il s’agit d’une théorie dite fonc­tion­nelle, très intéres­sante sur le plan con­ceptuel, et qui n’est pas inco­hérente avec cer­taines obser­va­tions faites en lab­o­ra­toire. Elle ne décrit pas ce qu’est la con­science, mais ce qu’elle fait de façon per­cep­ti­ble. Selon elle, le fonc­tion­nement cérébral s’apparenterait à un théâtre : les pen­sées con­scientes occu­peraient le devant de la scène, aus­si appelées « espace de tra­vail glob­al », alors qu’en arrière-plan se dérouleraient en per­ma­nence des proces­sus automa­tiques, local­isés dans le cerveau et spé­cial­isés, qui trait­eraient les stim­uli sen­soriels. À un instant t, seuls les résul­tats de cer­tains de ces proces­sus seraient envoyés sous le feu des pro­jecteurs, et ce faisant, deviendraient acces­si­bles à l’ensemble des proces­sus neu­ronaux automa­tiques agis­sant dans les coulisses.

Les ten­ants de cette théorie pos­tu­lent que l’espace de tra­vail glob­al est for­mé de neu­rones à axones longs, capa­bles de dif­fuser l’information à des aires cérébrales très dis­tantes. L’émergence de la con­science se man­i­festerait donc selon eux par l’activation de ces vastes réseaux cérébraux.

Il en existe une trentaine ! Bien sûr, toutes n’ont pas le même écho au sein de la com­mu­nauté sci­en­tifique – ni dans les médias et auprès des financeurs. L’une des grandes con­cur­rentes de la théorie de l’espace de tra­vail glob­al est la « théorie de l’information inté­grée », pro­posée par le neu­ro­sci­en­tifique et psy­chi­a­tre ital­ien Giulio Tononi en 2004. Plutôt que de par­tir de l’activité cérébrale pour isol­er la sig­na­ture de la con­science, elle pose un cadre théorique glob­al de ce qu’est la con­science, mod­èle math­é­ma­tique à l’appui. Cette théorie la définit comme une pro­priété émer­gente de toute struc­ture physique capa­ble d’intégrer de l’information, et elle entend appli­quer cette déf­i­ni­tion non seule­ment au cerveau, mais aus­si à tout sys­tème trai­tant de l’information. Le degré de con­science d’un sys­tème dépendrait ain­si de la quan­tité d’informations qu’il est capa­ble de traiter, et de sa capac­ité à les con­fron­ter les unes aux autres à dif­férents niveaux, régionaux et globaux.

Là encore, ce n’est pas con­tra­dic­toire avec ce que l’on peut observ­er au niveau local dans le cerveau. Mais cela amène les par­ti­sans de cette théorie à con­sid­ér­er comme « con­scients » des sys­tèmes arti­fi­ciels comme des ther­mostats ou des pho­to­di­odes – une exten­sion du con­cept de con­science qui, pour beau­coup de neu­ro­sci­en­tifiques, soulève de sérieuses objections. 

Cette théorie a fait autant par­ler d’elle par son car­ac­tère inédit, voire provo­ca­teur, que parce que 124 chercheurs l’ont qual­i­fié de pseu­do­science¹ dans un preprint (N.D.L.R. : une ver­sion d’une pub­li­ca­tion sci­en­tifique qui précède son accep­ta­tion par le comité de lec­ture d’une revue sci­en­tifique) pub­lié sur la plate­forme PsyArX­iv. Ce doc­u­ment reste cela dit assez léger sur le plan sci­en­tifique et est lui-même très con­tro­ver­sé au sein de la com­mu­nauté neuroscientifique.

Non. Une étude² récente de col­lab­o­ra­tion con­tra­dic­toire a com­paré la théorie de l’espace de tra­vail glob­al et celle de l’information inté­grée selon un pro­to­cole établi par un con­sor­tium qui se présente comme neu­tre sur le plan théorique. Leurs résul­tats con­fir­ment cer­taines pré­dic­tions des deux théories, mais remet­tent égale­ment en ques­tion cer­tains de leurs principes-clés. Au fond, ce n’est pas très éton­nant. Les neu­ro­sciences restent une dis­ci­pline académique assez jeune. Elles doivent encore trou­ver leur con­ver­gence théorique interne, et cette con­ver­gence s’opér­era vraisem­blable­ment par la com­bi­nai­son de plusieurs théories.

Les neu­ro­sciences en vogue adoptent sou­vent une approche réduc­tion­niste, c’est-à-dire qu’elles envis­agent leur objet d’étude (la con­science) comme la résul­tante de sous-sys­tèmes (des proces­sus cérébraux ou la struc­ture organ­i­sa­tion­nelle de l’information, pour les deux théories citées). Le réduc­tion­nisme n’est pas un prob­lème en soi : il per­met de définir un cadre qui rend l’expérience pos­si­ble. On com­prend bien cela étant que cela pose déjà entre nous et la réal­ité un prisme auquel peu­vent échap­per cer­taines dimen­sions de la conscience.

Mais les théories neu­ro­sci­en­tifiques les plus médi­a­tiques – par­mi lesquelles la théorie de l’espace de tra­vail glob­al, au plus haut point, et la théorie de l’information inté­grée, dans une cer­taine mesure – s’appuient égale­ment sur un matéri­al­isme rad­i­cal : elles par­tent du principe que la con­science se réduit à des proces­sus physiques. C’est un pré­sup­posé philosophique fort, qui peut – et doit – être inter­rogé. Il n’est pas lui-même le résul­tat d’un con­sen­sus sci­en­tifique et la philoso­phie, dont il est tiré, est riche en mod­èles alter­nat­ifs pour expli­quer ce qu’est la con­science : idéal­isme, cer­taines formes de plu­ral­isme, dual­isme notam­ment cartésien, spir­i­tu­al­isme… Rien ne per­met en fait raisonnable­ment de tranch­er de manière défini­tive en faveur d’une con­cep­tion matéri­al­iste de la conscience. 

Elle me sem­ble découler des con­di­tions de nais­sance des neu­ro­sciences elles-mêmes. C’est l’apparition de tech­nolo­gies d’observation de l’activité cérébrale extrême­ment per­for­mantes qui a motivé leur émer­gence. L’incroyable effi­cac­ité de ces dis­posi­tifs nous a en quelque sorte aveuglés : nous avons con­fon­du ce que nous étions ou seri­ons à l’avenir capa­bles de voir – et qui de fait est extra­or­di­naire­ment riche – avec la réal­ité tout entière. La recherche de finance­ments joue aus­si un rôle dans cette pos­ture : il est plus vendeur de dire que l’on va met­tre la main sur la con­science que d’annoncer que l’on espère pro­gress­er dans l’observation d’une par­tie des phénomènes physiques liés à l’activité con­sciente du cerveau…

Elle devient prob­lé­ma­tique quand on la con­sid­ère comme l’unique con­di­tion d’accès à la vérité de ce qu’est la con­science. Dans ce cas, il s’agit d’une pos­ture idéologique qui fausse pro­fondé­ment les débats éthiques, en créant un cli­mat de réflex­ion biaisé. S’appuyant sur ce pos­tu­lat matéri­al­iste, cer­tains com­men­cent par exem­ple à évo­quer un pos­si­ble télécharge­ment de la con­science à l’avenir. Cette idéolo­gie tran­shu­man­iste relève de la   techno­sci­en­tifique, et elle ori­ente déjà la recherche, les choix poli­tiques et financiers dans une direc­tion éthique­ment très con­testable. Des entre­pris­es de neu­rotech­nolo­gie adoptent claire­ment ce par­ti pris en annonçant qu’elles peu­vent « lire votre cerveau » ou « déchiffr­er vos ondes cérébrales pour exploiter vos capac­ités insoupçonnées ». 

La per­spec­tive d’une maîtrise de l’homme sur sa pro­pre con­science exerce par ailleurs une telle fas­ci­na­tion qu’elle invis­i­bilise d’autres ques­tions pour­tant brûlantes. Jusqu’où sommes-nous prêts à aller dans la mod­i­fi­ca­tion arti­fi­cielle du cerveau humain ? Com­ment éval­uer l’impact des dis­posi­tifs neu­rotech­nologiques sur l’évolution de l’homme, et est-ce ce vers quoi nous souhaitons col­lec­tive­ment aller ? Et celle qui ani­me ma thèse : com­ment sor­tir la neu­roéthique du cade­nas­sage tech­noso­lu­tion­niste poli­tique et économique qu’impose le développe­ment des neu­rotech­nolo­gies, et de la con­ver­gence neu­ro­sciences – IA ?

Il est cru­cial que l’éthique puisse se faire enten­dre, ce qui n’est pas réelle­ment le cas aujourd’hui.

L’éthique des neu­ro­sciences est récente : on peut estimer qu’elle est née en tant que branche de l’éthique à part entière en 2002 seule­ment, lors de la con­férence de San Fran­cis­co sur la « neu­roéthique ». Les textes que vous évo­quez ont été rédigés dans le con­texte d’une effer­ves­cence géopoli­tique asso­ciée au lance­ment de gigan­tesques pro­jets de recherche sur le cerveau, comme le Human Brain Project⁵ entre­pris à l’initiative de la Com­mis­sion européenne ou la Brain Ini­tia­tive⁶ lancée par l’administration Oba­ma. Il s’agit moins du fruit d’une vraie réflex­ion éthique, inter­ro­geant les fonde­ments et les con­séquences des développe­ments tech­nologiques en cours, que d’une ten­ta­tive d’accompagnement des dits développe­ments, pour l’essentiel inféodée à une logique de marché.

Des voix dis­so­nantes exis­tent, par­mi les philosophes, les éthi­ciens, les neu­ro­sci­en­tifiques eux-mêmes, mais elles sont aujourd’hui étouf­fées… Une vraie réflex­ion éthique doit s’appuyer sur une véri­ta­ble con­tro­verse philosophique, anthro­pologique, et cul­turelle. Il faut garder à l’esprit que les théories matéri­al­istes occi­den­tales sont loin d’être uni­verselles. Au-delà des courants philosophiques déjà cités, la qua­si-total­ité des spir­i­tu­al­ités et reli­gions ont une vision non matéri­al­iste de la con­science. Cela doit nous inviter à un décen­trement théorique. L’éthique doit aus­si rester indépen­dante des intérêts financiers liés aux développe­ments tech­nologiques qu’elle inter­roge. Et enfin, il est néces­saire qu’elle garde en ligne de mire l’unique ques­tion, au fond, qui est la sienne : ces développe­ments tech­nologiques sont-ils réelle­ment au ser­vice de l’homme, dans toutes leurs dimensions ? 

Propos recueillis par Anne Orliac